西方则相反，向知识方面发展，具有科学精神，因此是理智的。

[23] 从耳、目等感性欲望之相同进而证明人心也有相同之处，这相同之处就是悦理义之心。《孝经》引述孔子的话说：天地之性人为贵。

他说：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。与存相对的是放，即放弃、放失。良心作为心之所存或存于人者，是存在论的，不是认识论的，但是作为存在的认识，也是可以说的。圣人先得我心之所同然耳。[15]《郭店楚墓竹简·老子丙》，第121页。

[25] 参见拙著《心灵超越与境界》，人民出版社1998年版。孟子在别处也讲过类似的话，比如说：君子有三乐，而王天下不与存焉。朱子多次提到动物，认为动物不仅有知，而且有仁义之性，只是偏而不全，浊气间隔[47]，即由于生命形体（气禀）所限，不能完全实现出来。

这里所说的心，既有生的意思又有善的意思，二者是统一的，也就是说，天地生物是有目的性的。因为动物不仅有知，而且也有仁义之性，虽然动物的仁义之性只能通那么一点点，但是，这一点点也说明动物与人类有更多的共同之处，是值得尊重的。论性则仁是孝弟之本，惟其有这仁，所以能孝弟，仁是根，孝弟是发出来底，仁是体，孝弟是用。植物虽不可言知，然一般生意，亦可默见。

（三）那么，天地之心与人之心即仁心究竟有没有区别呢？二者在何种意义上是不可有间断[36]的呢？朱子是不是仅仅从宇宙本体论上提出一个先验的超越的本源或根据就完事了呢？ 关键的问题仍在生与心字上。通常研究儒学者只是局限于社会层面，而忽略了人与自然的关系，因此，在今天更有必要强调人与自然之间的生态关系。

[40]格一草一木之理，就是穷究其生命发展的规律及其与季节、土地条件等等之关系，以便更好地使其发育、生长。[19]《朱子文集》卷六十七。意义需要认识而得以明确，得以自觉，但不完全是由人的理智能力赋予或决定，它是由生生之理在人的生命中的实现而得以自觉，由人心之生命情感而得以呈现，理智能力则使其成为客观普遍的、人人能够理解的。[59]《朱子语类》卷一百一十九。

只有了解这一点，才能理解朱子格物致知、即物穷理的用意所在。因此，格物理就是认识物性，使物物各遂其生，各顺其性。这是对仁学的一次总结性发展。就人的存在而言，则实现为情理（所谓天理人情），情感与理性是融合在一起的，因而是活生生的。

四、公而仁，仁而万物一体 程颢提出仁者以天地万物为一体的学说，将孔子的仁学推到人与自然的关系，确立了仁的普遍性原则，体现了儒家的宇宙情怀。中国的哲学家们都在解决这个问题，理学家特别是朱熹明确提出并强调生理，就使这个问题更加易于说明了，而且更具有生态学的意义。

心性以谷种论，则包裹底是心，有秋种有粳种，随那种发出不同，这便是性，心是个发出底，他只会生。体与用虽是二字，本未尝相离，用即体之所以流行。

仁偏言之则指四德中之一德，专言之则统体只是一个仁，其中包含了其他各德。但是，归根到底，天地之生意是要人来实现的，善是要人来继的，没有人则无以见天地。既然如此，为什么提出自然之理呢？这是对天理的进一步解释。[40]《朱子语类》卷十八。吾之所论，以爱之理而名仁者也。私人之爱，出于个人的情感需要，比如爱情完全是自私的。

但是，如果说，朱子之说与明道之说根本不相契，二者无共同之处，则是有些过了。所谓净洁空阔，只是形容其精微而无杂的状态，并不是描述其超越一切事物而独立存在的纯粹性（即纯形式）的，这里有千里毫厘之差。

格物致知的根本目的是实现仁的自觉，以爱心对待万物，公而仁，仁而以天地万物为一体。朱熹和程颢都说过帝字，那是就自然之理具有主宰作用而言的，而理就在人的心里（心即天，心与理一），并不是承认有上帝存在。

盖所谓性情者，虽其分域之不同，然其脉络之通，各有攸属者，则何尝判然离绝而不相管哉？吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意，而子顾以为异乎程子之说，不亦误哉。有人问道：动物有知，植物无知，何在？朱子回答说：动物有血气，故能知。

但是，这种境界是不能离开身体存在和心理内容的，是不能离开具体事物的，而且是要见之于行为的。他说：或曰：‘程氏之徒，言仁多矣。[26] 以生物为天地之心，以恻隐为人之心，而人的恻隐之心即来源于天地生物之心，这样，天人之间就完全一贯了。仁的根本内容则是爱、恻隐之心、不忍之心。

西方的实体论、实在论哲学认为，理作为精神实体或概念一般，是先于现象而存在的，所谓本质先于存在就是如此。[50] 总而言之，致知就是将心中之知推致到极处，并且推到万事万物，由知而进到行。

这样讲，有将朱子西方化的倾向，容易丧失朱子哲学的根本精神。这正是整个儒学的核心。

其实只是一个心，一个根柢出来，抽枝长叶。众所周知，理学家在评价先儒时，都认为颜子比孟子高，原因就在于颜子最能体会孔子的仁，是具体而微，孟子则有些辩者气象。

一草一木，岂不可以格？如麦麻稻粱，甚时种，甚时收，地之肥，地之挠，厚薄不同，此宜植某物，亦皆有理。[63]《朱子语类》卷三十六。但是，正因为生物是天地自然界的根本功能，因此以天地之心说明之。二程特别是程颢则直接以天地生物之心为仁，将天人完全合一了。

这实际上是针对程子之说的。体不是绝对静止的实体（朱子解寂然不动、未发之体，不是指静止不动，不是动静相对之静），只是存在本体，即存在者之所以存在者。

天地生物固然是善，对人而言是先验的或先在的，但只是潜在的，真正实现出来还须靠人的生命活动。由此可见，培养道德情感，提高个人情操，实现理性自觉，实现天理流行的境界，是朱子哲学的根本使命。

朱熹提出自然之理，就是进一步确认理是自然界的秩序、法则，不是人格神的意志或由神颁布的法令。关键的问题是究竟如何理解天即自然界？如果不是将自然界理解为机械论的、还原论的、因果论的即没有生命的或者死亡了的自然界，而是理解为充满生命活力的、有创造力的有机整体，那么，这个问题就不难解决。